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典禮和儀式    Download pdf file

生命尾聲的儀式不只幫助一個人安詳的死亡,也幫助他神聖的死去;並且為親人和亡者都帶來和解與接受。儀式可以幫助療癒因為割捨不下所帶來的苦楚,同時也將我們引導往比世俗更偉大的事務

然而,儀式並不是要取代醫療或是安養照護。儀式的舉行是在臨終者生理需求獲得照料以及疼痛處置得到控制的前提之下進行的。

靈魂層次的儀式candle

在神話的領域(靈魂),它所用的語言是詩詞、音樂、故事還有神話、符號和意象。在這裡,普通的語言並不足以表達,我們盡可能的貼近靈魂的本質來進行工作;這個領域裡我們談的是來自古代佛教徒、埃及人和凱爾特族的傳統,還有瀕死經驗者的描述(Raymond Moody的記錄)。我們在這裡,藉由典禮和儀式來將我們原本處於恐懼境域中的死亡,轉化到平靜的國度裡,並且使我們保持意識清醒的往下階段的旅程前進。

陪伴我們一生的儀式

儀式在我們的生命中佔了相當重要的一個部分,根據神學家湯姆.戴伏爾(Tom Driver)所說的:「儀式是被設計用來改變處境的主要工具。」儀式將我們由一個處境轉移到下一個;它們將我們由童年轉變為成年,由原生家庭的成員轉變為新生家庭的開創者。儀式可以是複雜的,但是它們也可以是簡單並且具有個人意義的。它們可以是龐大的宗教信仰系統的一小部分,或者也可以是為了特定的需求而被單獨開發出來的。我們對於周遭諸如婚禮和慶生等傳統都非常的熟悉,當我們在蛋糕上點燃一根蠟燭並且唱生日快樂歌的時候,我們就已經在進行一場眾所周知的儀式了。

臨終時刻的儀式

臨終時刻的儀式可以有許多種面貌,一個人的宗教背景主導其臨終時採用什麼樣的儀式;每一種信仰都有其信念和表徵,這些信念和表徵往往就決定了死亡本身的程序和神在其中的地位。當死亡來臨時,即使是成年後不再接觸宗教的人,也都想要聽到他自童年以來所熟悉的聲音。從那裡開始,我們可以加入更多個人化的儀式,或者設計新的儀式來協助他們。

水,普遍上被視為一種清理和淨化的象徵。由於水是四大元素之一,它還具有療癒的特質。許多宗教傳統用水來做洗禮,即使在死亡之際;它可以用來幫助臨終者為死亡和下一階段的旅程預做準備,例如噴灑「聖水」或是「靈泉」以及遺體的清理。另外一種自然物質可以拿來用的是聖油或是油膏,用來塗抹以聖潔其遺體和靈魂。在事後大家一起分食麵包是另外一個許多人都熟悉的儀式。這些儀式大部分是由主事者大聲朗讀特定的禱詞而完成,我們可以採用我們所知道的傳統儀式,稍加修改成為對親人和他家屬具有個人意義的儀式。

有一本很好的書,由瑪格利.安德森(Megory Anderson)所寫的,書名是「神聖的死亡,創作儀式以擁抱生命的結束(Sacred Dying, Creating Rituals for Embracing the End of Life)」;書中詳細闡述了許多安德森所創作和施行的儀式;諸如:允許離開的儀式,針對如憤怒、懊悔或悲傷等未解決議題的儀式,以及淨化的儀式。


典禮所用的工具

一些工具被用來營造平靜肅穆的氣氛,以便幫助死者及其家屬有聖臨的感覺;他們融入如此的感覺,以符合亡者的願望和靈魂的歸屬。以下是一般的建議:

燈光:柔和的燈光或是點燃的燭光可以帶來平靜和安全的感覺。

芳香:燃燒鼠尾草、有香味的蠟燭或是芬芳的花朵都可以有鎮定的效果。(當人在臨終時,他們的嗅覺是極為靈敏的,請確定臨終者不會有負面的反應)

聖物:設立一個祭壇並且在上面放置一些具有神聖意義的物件或照片。mandala

音樂:適當的音樂可以撫慰和啟迪人心,人們經常在傳統習俗中使用像是鼓或鐘等樂器的聲音;大自然的聲音頗具有療癒的效果。

禱詞:依據傳統而做的口語禱詞,朗誦聖詩,詠讀經文等。在回教信仰中,會詠讀Our’an經文,而當最終時刻來臨時,則是完全的寂靜。

安靜:永遠記得,安靜是一個非常重要的聲音。要記得單純、安靜地坐在臨終者身邊的價值性和必要性。

最重要要記住的是,這一次是為了臨終者。只要我們謹記住這一點來展開儀式,建立在愛和慈悲的根基上,那就沒有絕對的對或錯的方式來做事。要知道,儀式可以幫助我們更清晰的看待事物,並且將原來埋藏在我們潛意識的問題浮上檯面。

傳自古代的典禮

許多古代的傳統習俗和宗教都有關於死亡的儀式,薩滿巫師們最常用的兩個主要儀式是祝福包和火儀式。為亡者所做的祝福包叫做死亡祝福包(音譯:艾雅祝福包),它是和臨終者和其親人、朋友一起做。祝福包是一個祈禱貢品包,它是由許多層的薄紙包裹著代表臨終者一生的物品所組成的。這個紙綑包最後被奉獻給烈火,做為轉化的象徵;這是一個喜悅的方式來對我們親人的生命體驗表示尊崇,並且讓他們離開。

對某些儀典來說,一支點燃的蠟燭就足夠了;但對祝福包而言,一個火爐或是戶外的營火則是必須的。等待火燄變為「友善的」再靠近它–火燄轉為溫和且可以安全靠近,只有在這時候,才安靜地接近火燄,將祝福包作為貢品放入火中;然後輕輕的將你的雙手撂過火燄三次–將火的能量汲取進入你的腹部、你的心輪和你的前額。這個程序並非故意要引人注目或是製造戲劇性的效果,而是透過這樣形式的祈求,使你的注意力聚焦以進行能量的轉化

針對這個儀典的更詳細解說,請點選死亡祝福包影片的按鈕。

死亡後的儀式

在親人過世之後,我們從旁協助的職責其實和在他死亡之前是一樣的關鍵,我們可以依據亡者生前的宗教信仰和慣例做為指引。這個過渡期的步驟可以包括:在房間做象徵性的改變,清理亡者的遺體、為他更衣並且為喪禮做準備以表示對他的尊崇,藉由規劃喪禮前的典禮開始進入服喪的階段。

典禮和人腦的關連性 

人腦對死亡的影響

人腦又可以被區分為四個「次腦」,它們是分別在不同的進化時期所發展出來的;每一個次腦掌管不同的人性面。

爬蟲類的腦:第一個次腦和遠古之前驅動恐龍的那個腦沒有太大的分別,它的主要功能是生存和繁衍。它維持並調節人體諸如體溫和呼吸等機能,這部分的腦在數百萬年前就已經發展完成,包含了腦幹、延髓及小腦的部分。這個次腦知道如何死亡,就如同它知道如何出生一般。

哺乳類的腦(或蜥蝪的腦):哺乳類動物的繁衍使得生存的需求變得更為複雜;這個次腦是以維持團體或有機組織為目的而發展出來的。它是非常克制的,它的主要目標是維繫生命。經過時間的演化,它變成是人類四個情緒經驗的主要動力,這四個情緒反應程式包含:恐懼、進食、打鬥和交配。宗教和律法都是這個系統的產物,被設計來控制這個腦部區塊的衝動。在面臨危機時,個人會因為受到這個腦的運作影響而發生退化的行為。這個次腦的目標是不計代價的避免滅亡。身體知道如何死亡,但是蜥蝪的腦卻不予理會。當對死亡的恐懼被啟動後,任何事物都無法阻擋它。

請點選打鬥或是飛翔的按鈕以觀看如何將恐懼出我們身體釋放的練習。

新皮層(或稱科學家和個人的腦):這層腦是在十萬年前首次出現,這是一個無法解釋的人腦量子式的進化大躍進,它為哺乳類腦的迷信和僵固的思想,提供一個邏輯的、理性的思考能力;它的運作讓所有的事情合理化。新皮層具有自我反省的能力,因此它的出現成為理智發展的開端。新皮層也是語言的腦,它讓我們確定並且互相溝通我們的感知和內心的經驗。

上帝一般的腦(或前額葉皮質):這一部分是關於靈性、超越個人和尋求萬物合一的腦;它位於頭部前額的位置,略高於眉毛。佛教的僧侶在入定狀態時,所有的神經活動幾乎全部集中在此區。對於上帝的腦而言,時間是流動的,他向前及向後流動,如同在夢裡。

在死亡儀式裡,兼顧所有不同的次腦的特性是很重要的,我們可以透過典禮和儀式達到這一點。爬蟲類的腦會在整個過程裡指引我們,新皮層的腦會試圖為進行中的事合理化,而哺乳類的腦則會處理情緒的問題。經過死亡儀式的步驟之後,來自哺乳類次腦的滿懷恐懼情緒可以被繞道而過,使我們保持平靜。可以辨識出神聖性的上帝之腦,則知道回家的路並且會引導我們解脫。

請點選四個腦部區塊的影片按鈕